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皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)与古代哲学

时间:2021-02-22 09:51:04 来源:

CNRS研究员Pierre Vesperini的最新著作引起了人们的极大兴趣。在先前的专为卢克雷蒂亚(Lucretia)撰写的作品中证明了这位诗人后,尽管他的天赋是非凡的才华,但他的信念使他不再是一位受委托的艺术家,而是一位受命的伊壁鸠鲁人,这次他探讨了哲学史。在以黑格尔理性为中心的哲学史的理想主义阅读和以唯物主义的唯物主义体现的理想主义阅读之间,以及通过独立的认识论对历史一切线性的解构之间米歇尔•福柯(Pierre Foesperini)在这个世界上定居,其坚定意图是调和这两个极端,通过坚持各自的立场无法获得任何收益。缺乏线性的故事似乎是没有意义的故事,这与标志着百年流逝的各种范式所观察到的内容并不相符,尽管它们是统一的,但它们仍具有一定的连贯性。

皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)渴望摆脱概念上的抽象以及无法避免的事实差异,因此着手将哲学史确定为历史认识论。话语,徽标在穆斯林社会中的含义或目的与在希腊社会中的含义或目的不同。我们只有通过重新界定文本作者在当时社会中所占据的位置,以及通过重新定义作者在其所属的社会中为自己设定的目标来理解文本的含义。与仅可用于文本的结构主义传统相反,皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)声称是实用的语言学:“通过发表任何行为的痕迹,务实的语言学证实了“思想史”和“实践史”之间的对立是不充分的,哲学家的言论既是一种行为(因此也是一种实践)又是一种理论上的阐述。 。历史认识论讲授的是观念,知识和真理的相对性,以及重建构成它们存在的世界和改变它们的范式变化的必要性。”根据这种方法,作者因此使我们重温了这个哲学的“诞生”的黄金时代,特别是通过叙述单词本身的首次出现,这些单词多年来一直具有其应有的含义。词源演变本身就引起意义的改变,因此也引起了实践的改变。我们在皮埃尔·韦斯佩里尼(Pierre Vesperini)中不会发现那些声称是没有上下文的文本的懒惰者,而是对文本产生条件的深入研究。对他来说,这是一个重读远古时代的问题,而不是重新发现单词的原始含义和他们所生活的经历,而不再关注当前的现代性。

这种方法假设需要回顾某些事实,这些事实长期以来都是有偏见,不合时宜的。从现代性的传说开始,现代主义声称哲学和宗教始终是分离的。即使存在侮辱,任何哲学家也无法否认这种怀疑,所有人都坚持神性的某种形象。我们将会看到,深奥的和启蒙的知识继续影响着各种雅典学校。皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)还回顾说,苏菲派无法还原为在柏拉图之后盛行的坏名声,但它们以很受赞赏和有利的方式存在了很长时间。为了了解苏菲派在希腊世界中的崛起,为此,我们必须记住,哲学首先与语言联系在一起,以便交流,因此在起草当时的哲学著作时是对话的传统。这个时代,没有一个哲​​学家会考虑过一个哲学家只是一个有文字的人的可能性。要成为一个哲学家,首先必须要知道如何在公共场合讲话,要成为演说艺术的大师。苏格拉底将把自己强加为一个有语言的人,作为一个熟练的辩证法专家。所有人的父亲,其姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何手写作的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。因此,在当时的哲学著作写作中对话的传统。这个时代,没有一个哲​​学家会考虑过一个哲学家只是一个有文字的人的可能性。要成为一个哲学家,首先必须要知道如何在公共场合讲话,要成为演说艺术的大师。苏格拉底将把自己强加为一个有语言的人,作为一个熟练的辩证法专家。所有人的父亲,其姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何手写作的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。因此,在当时的哲学著作写作中对话的传统。这个时代,没有一个哲​​学家会考虑过一个哲学家只是一个有文字的人的可能性。要成为一个哲学家,首先必须要知道如何在公共场合讲话,要成为演说艺术的大师。苏格拉底将把自己强加为一个有语言的人,作为一个熟练的辩证法专家。所有人的父亲,其姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何手写作的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。这个时代,没有一个哲​​学家会考虑过一个哲学家只是一个有文字的人的可能性。要成为一个哲学家,首先必须要知道如何在公共场合讲话,要成为演说艺术的大师。苏格拉底将把自己强加为一个有语言的人,作为一个熟练的辩证法专家。所有人的父亲,其姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何手写作的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。这个时代,没有一个哲​​学家会考虑过一个哲学家只是一个有文字的人的可能性。要成为一个哲学家,首先必须要知道如何在公共场合讲话,要成为演说艺术的大师。苏格拉底将把自己强加为一个有语言的人,作为一个熟练的辩证法专家。一个所有人的父亲,他的姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何笔迹的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。像熟练的辩证法专家;所有人的父亲,其姿势和激进主义将使人们谈论这个问题,而他本人却不是任何手写作的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。像熟练的辩证法专家;所有人的父亲都将以姿态和激进来谈论这个问题,而他本人却不是任何笔迹的保管人!辩证法是文本的第一要义,远古哲学将比在《圣经》宗教中出现的论点更能庆祝话语。

苏格拉底比任何其他人物都留下了如此多的神话般的痕迹,以至于我们知道他将因不忠行为而被判处死刑,至高无上的罪恶显然不忠于伟人的思想。无论是社会上的,还是与满足众神平等的美德要求相关联的,他的经历将滋养犬儒主义学校几个世纪,因为我们仍然会在罗马时代找到犬儒主义!反犹太人将永远宣称苏格拉底,因为中石化的第欧根尼以及包括柏拉图在内的所有人都将最崇高的敬意。皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)讲述了苏格拉底是如何在古希腊时代发明的,这是独立哲学家的形象,脱离了社会,政治和公共生活,如此摆脱了束缚,仅此而已就诞生了个性。就社会团体的统一而言,无需再为逮捕和定罪的基础在古代就很普遍地犯罪。事实仍然是,通过独自讲话,反对自己的风俗习惯和城市标识,苏格拉底通过他的个人带来了哲学主题,这与自由的个性,自由的思想和自治密不可分。

作者还借此机会清除了作品特别陈旧的亚里士多德。但是,亚里士多德在柏拉图语料库中独树一帜,因为如果柏拉图永久性地指代数学科学,并且认为“观念”凌驾于现实之上,从而促进了超然哲学的兴起,亚里士多德则应由他来承担。来了解神的世界。对他来说,属于众神的东西几乎不可能被他的一种创造物所投资。因此,有必要抛弃神圣的奥秘,而专注于赋予我们的世界。尽管有形而上的不透明性,但作者充分强调了亚里斯多德主义的内在主义方法。亚里士多德(Aristotle)充分尊重他晦涩的理论,他是现实的伟大观察者与柏拉图不同的是,这里的一个爱好者,正是在这方面,他的论文涵盖了形而上学的问题,即使不是抽象逻辑,也包括物理学,生物学,动物界的研究,天体物理学,气象学,更不用说政治,历史,法律,艺术,文学等等。亚里士多德本身就已经是一个百科全书主义者,例如我们在启蒙运动时期就已经找到了他们。折衷主义者,例如我们将在文艺复兴时期找到它们;经常有好奇的内阁成员,当然,这种形式直到几千年后才会出现;所有这些类比都是有意义的,即使它们仅是指遥远的联系,并且作者在处理,比较和类比时都要格外谨慎,社会之间的差异如此之大,指称者少于指称者。最重要的是,同一指称物(可能通过其词源可识别)可能不再指定生活在另一个文明中的相同经历。在罗马社会中,公共生活取代了不可剥夺的原则,在哲学家眼中几乎没有与雅典希腊相同的愿景。属于愤世嫉俗派和伊壁鸠鲁派的社会哲学家,对苏格拉底式的服从,经常在罗马时期受到迫害,当时公民主义恢复了神圣的价值。在其中,公共生活取代了不可剥夺的原则,哲学家的视野几乎没有雅典希腊那样。属于愤世嫉俗派和伊壁鸠鲁派的社会哲学家,对苏格拉底式的服从,经常在罗马时代受到迫害,当时公民主义恢复了神圣的价值。在其中,公共生活取代了不可剥夺的原则,哲学家的视野几乎没有雅典希腊那样。属于愤世嫉俗派和伊壁鸠鲁派的社会哲学家,对苏格拉底式的服从,经常在罗马时代受到迫害,当时公民主义恢复了神圣的价值。

皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)坚决主张,希腊的活力并非没有激情,而是指竞争,挑战,各种哲学家都在逻辑,话语,修辞学,诡辩术中发起了竞争。希腊人的辩证法与游戏,竞争甚至希腊戏剧都密不可分。关于文本的未来宗教,希腊哲学比以往任何时候都更加活泼。渴望了解的欲望变得更加扑朔迷离-埃德库鲁斯(Democritus)和伊壁鸠鲁(Epicurus)归因于一百多件作品,亚里士多德(Aristotle)归因于四百多件作品,即使这些归因的作品被丢弃了!知识和艺术的所有领域都贯穿其中。

哲学家在他们的一生中,不知道生命与思想之间自然界的分离。除了参与神性之外,没有人没有其他人无法想象的天性。一位不珍爱几位哲学家的哲学家遭到同行们的不满。异性恋和同性恋一样多。如果哲学家们建议在激情方面保持独立,精神对身体异化的支配,肉体的罪过,无反叛的追求都不会妨碍哲学家的生活。甚至苏格拉底也养育了营养丰富的感性和情感生活。美丽轻松地伴随着智慧,宏伟,智慧,艺术,美德,就像愉悦花园中的许多水果一样。

皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)进入伊壁鸠鲁花园时,再次感到惊讶,因为它早已被西方现代人所接受,也就是说,它是缺乏宗教信仰的哲学团体。相反,作者在他的作品中给我们提供了所有要素,这些要素表明,花园的社会不仅仅是一个大家庭,更多是忠实的朋友或团结的门徒的聚会,而是真正的敬拜之际,即使不是尊敬伊壁鸠鲁的教派组成。许多哲学流派在其学说中崇尚希腊万神殿的神,而伊壁鸠鲁却奇怪地亲​​自将自己置于伊壁鸠鲁崇拜的中心!就目前而言,对智者的一生的这种神化,更糟的是,这是一个例外,更不用说了,异常……在即将到来的基督教中,塔尔苏斯的保罗几乎没有这样的代表。同样,当伊壁鸠鲁(Epicurus)邀请他的门徒像地上的神一样生活时,这不是一个简单的隐喻。他本人认为自己与众神平等,值得一生在他的信徒社区中受到尊敬。对于伊壁鸠鲁,以及对于他花园里的所有伊壁鸠鲁人来说,这都是使宙斯幸福的问题。使自己与上帝平等。这种说法至少可以说是不合理的,并且与神秘的邪教组织一样,伴随着庆祝欢乐的狂欢节,并把欢乐作为进入神灵祝福状态的一种方式。当伊壁鸠鲁邀请他的门徒在地上作为神生活时,这不仅仅是一个隐喻。他本人认为自己与众神平等,值得一生在他的信徒社区中受到尊敬。对于伊壁鸠鲁,以及对于他花园中的所有伊壁鸠鲁人来说,这是使宙斯幸福至上的问题。使自己与上帝平等。这种说法至少可以说是不合理的,并且与神秘的邪教组织一样,伴随着庆祝欢乐的狂欢节,并把欢乐作为进入神灵祝福状态的一种方式。当伊壁鸠鲁(Epicurus)邀请他的门徒在世上作为神生活时,这不仅仅是一个隐喻。他本人认为自己与众神平等,值得一生在他的信徒社区中受到尊敬。对于伊壁鸠鲁,以及对于他花园中的所有伊壁鸠鲁人来说,这是使宙斯幸福至上的问题。使自己与上帝平等。这种说法至少可以说是不合理的,并且与神秘的邪教组织一样,伴随着庆祝欢乐的狂欢节,并把欢乐作为进入神灵祝福状态的一种方式。对于伊壁鸠鲁,以及对于他花园里的所有伊壁鸠鲁人来说,这都是使宙斯幸福的问题。使自己与上帝平等。这种说法至少可以说是不合理的,并且与神秘的邪教组织一样,伴随着庆祝欢乐的狂欢节,并把欢乐作为进入神灵祝福状态的一种方式。对于伊壁鸠鲁,以及对于他花园中的所有伊壁鸠鲁人来说,这是使宙斯幸福至上的问题。使自己与上帝平等。这种说法至少可以说是不合理的,并且与神秘的邪教组织一样,伴随着庆祝欢乐的狂欢节,并把欢乐作为进入神灵祝福状态的一种方式。

如果要从道德上谴责神,为什么神会发明快乐呢?这些乐趣是神圣的,但他们认为必须具备特殊的哲学才能;相反,事实仍然是,伊壁鸠鲁的禁欲主义没有在成就中保留乐趣,相反,它把它置于与埃及圣职有关的各个方面的创始中心,这将在同样的神秘潮流,深奥的知识中产生影响。柏拉图学派的毕达哥拉斯教派(Pythagorean sect)的教科书。古代宗教和新生哲学的近亲交往在雅典是一种普遍现象,如果哲学唯物主义被证明过于独立于神灵,它可能需要在公共法庭上迅速对其信条作出回应。

亚历山大奇迹

皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)惊叹为历史学家,但我们和他一起,是在托勒密·拉各斯征服埃及后不久亚历山大发生的事,从而建立了克娄巴特拉所属的托勒密王朝。关于亚历山大流氓的无良征服者是如何成为亚历山大图书馆创建背后的一个巨大谜团!这种现象更加令人不安,因为那时我们今天所知道的库不存在。自1539年以来,公共图书馆只是在基督教时代才出现新教,例如涉及日内瓦图书馆的日内瓦图书馆至今仍是欧洲最古老的公共图书馆之一。不用说,它在上古时代中不存在。肯定有一些Euripides或Aristotle喜欢的档案馆,私人图书馆,但是这种做法与上古时期的语言文化和话语背道而驰,以至于柏拉图只能嘲笑对书本知识的痴迷。很长一段时间以来,人们一直在说没有建立一个图书馆,更不用说要容纳世界上所有的书籍了!为此,亚历山大图书馆的主要志向是。托勒密将把这个项目作为真正的前身强加给自己,除非是关于他儿子托勒密二世Philadelphus的事情,以确保该项目的持续性肯定不是一天之内完成的。文字的吸引力不仅在希腊人心中是不常见的现象,

但是,我们知道,亚历山大大帝之后的时期以庆祝,富丽堂皇和狂欢盛大为标志。该truphè亚历山大三烯,同时奢侈,昂贵和溢出。这是关于建立一个庞大的知识盛宴,并举行盛大的酒神游行:宴会,英俊的男孩和漂亮的女人,在金盘上背着藏红花,用金黄色的常春藤叶制成的色狼,一个六米长的德尔福三脚架,带有翅膀的胜利人物,硕大手推车,载有十万公升豹皮的酒,沿着游行队伍倒入的酒,从手推车中逸出的葡萄酒和牛奶喷泉,巨大的大象,巨大的演员,成百上千的象牙象牙,到斑驳的金色阳具差不多六十米!亚历山大图书馆和博物馆(缪斯之屋)的创建也遵循了同样的宇宙超额原则。这个想法是将50万个纸莎草纸卷放在一个地方,并使每个人都可以访问!避难所还装饰有陆生,海洋和两栖动物的雕像,古老的故事,智者的箴言。没有什么能比著名的灯塔之城更耀眼,所以为什么不建造一个超大型图书馆呢?

雅典起泡后,这座城市被赋予了相同的哲学和文化动画。亚历山大哲学的传统被西方哲学的历史极大地破坏了,因为西方哲学从未停止过将自己的分类体系投射到过去,因此受到赞赏。因此,亚历山大大帝的伟大哲学家并没有被基督教传统所认可,而在他那个时代,被认为自己是哲学家并被如此称呼的埃拉托森,阿基米德,斯特拉伯,卡利马丘斯被废posed了。我们传统的不合时宜的偏见,具有希腊人不得不忽略的判断类别。因此,皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)急切地想起,现实与人们以后可能想到的完全不同。根据他的说法,历史学家应该不太可能用当代的范畴来判断过去,而应该把托勒密的归属归还给托勒密:在任何休整或类比之前或多或少令人信服的情况下,从其自身的判断标准中欣赏一个时代。 。

在这种情况下,对于博物馆的科学家来说,“去缪斯博物馆”,也就是说读书和写书,本身已经在哲学上。当时的学者对把荷马这样的诗人和亚里士多德放在同一跳位上毫不犹豫。荷马因此成为哲学邻居,柏拉图,品达,Protagoras。这样,就形成了真正的文化和知识崇拜。神话,历史,诗歌,悲剧,喜剧,自然,美德,记忆,口才,科学都出现在神圣的人格化状态中,位于孟菲斯的塞拉皮斯圣所的路旁,或者著名的普里恩大公浮雕上。底比斯神父本身就是公认的科学家和哲学家。古代根本不理会大学,甚至把抒情诗置于哲学家之上!在他们的日子里,荷马在很大程度上掩盖了柏拉图。因此,也许是对苏格拉底否认诗歌和古希腊繁荣的戏剧的某种嫉妒……

希腊化的罗马

很少有人知道哲学与罗马人的空闲时间和庆祝活动是分不开的。在一个将战争和公共事务视为神圣的人民中,哲学受到了更多的嘲弄,或者仅仅是为了在休息期间占据他们的休闲和娱乐场所。此外,我们知道无休止的哲学争吵,永久的,甚至是无法消除的分歧,而且,事实上,不确定的哲学真理-像组织比赛一样组织哲学对话,例如修辞格斗,辩证游戏,而争议却没有使争论变得不那么令人兴奋,但他们更关心的是最有说服力的演说家,而不是知道一个从未遇到过的“真相”。

罗马作为civitas erudita脱颖而出用西塞罗的话说;罗马公民受到过教育,培养,品尝过知识,对知识充满热情,因此受过良好教育的人们对此要求很高。要在罗马从事政治活动,有必要获得演说家的百科知识和某些才能;必须在公开演讲中辩护,辩论,捍卫,攻击,展示文化和精通技巧。西塞罗解释说,他的政治成功首先要归功于他雄辩的个人风格和无与伦比的风格,以及他所表现出的热情。如果说真理对罗马人没有多大意义,那么哲学就不是那么有趣。这是政治和公民生活的核心。但是,特别是在宴会中,我们哲学化了。在皇帝的桌子上,不遵守它甚至可能是致命的。因未能回答竞争对手提出的问题而被处决了不止一名哲学家。牧师塞留科斯不幸地率先问了皇帝的奴隶,后者现在正在阅读什么;提比略(Tiberius)得知后,立即将其处决...

至于希腊知识,罗马人维持的关系是模棱两可的,但不是消极的。诚然,希腊化的罗马人可以这样拒绝,但论坛上最杰出的人物非常希腊化。可以很容易地指责罗马人反对希腊化,因为他是一个完全抵制文明改良的人。将自己强加于罗马作为伊壁鸠鲁主义者,也可以被公认为是美食和精致的大师,并不意味着有任何排斥。罗马人当然并没有放弃他的身份,而赞成希腊人的身份,而哲学通常只向他们展示一种美学方面,而不是一种理论方面。因此,罗马人通过其文明礼仪,通过其杰出的社会风俗,特别是通过压制宗派和非政治团体,促进了哲学与宗教的分离,并发起了在现代性中普遍流行的哲学与宗教之间的分离。

赞美

皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)远远超出了纯粹的历史或严格的学术著作的框架,这是因为他利用这次远古之旅来反思我们的时代-没有这个过程,人类的知识将不再有用。很多。无效的知识,也就是说,今天不再产生任何效果,不再涵盖丝毫效用。如果某种知识仍在对我们说话,那是因为它对我们仍然有用,并且在坚持人们应该对长者进行无私的研究的同时,要避免尽可能多地将它们归为仅属于在我们当前的文明中,我们不应该忽视过去的生命。

古代的伟大读者知道,希腊和罗马的遗产充满了建议,插图,道德原则,英勇行为,道德行为,政治现象,它们在我们时代的转换并非不可避免。当皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)指定罗马暴政的方式时,从某种意义上说,皇帝受到参议员的限制,对他负责,或者只有在不可抗力的情况下并在很短的时间内确立了专政,我们也突然意识到,将古代世界中独裁统治的概念与欧洲法西斯主义兴起的鸿沟区分开来。独裁者的法西斯主义模式与希腊和罗马框架没有任何可比性,希腊和罗马框架永远不会容忍这样的数字。

为了汲取一些仍然可以启发我们今天经验的教训,在不将其与我们自己的逻辑混淆的情况下,转换古代人的逻辑,这就是历史研究所隐藏的全部吸引力。为此,作者坚决主张最根本地反对所有野蛮主义的这种文明价值:精致,休闲,游戏,这些游戏刺破了文明人民的生活,并通过它们实现了更大的发展。 :演讲,交流,辩论,阅读,写作,聚会,宴会,剧院,音乐,哲学,演讲比赛,艺术,今天的电影,歌曲等。

希腊人和罗马人在随后的几千年中所能带来的一切,包括科学在内,都是欠债的,这要归功于他们的休闲活动,而他们却把自己带到了边缘,反而对文明没有任何贡献:工作,奴隶制,战争实用的实用工具,所有野蛮人都实践过,以致损害了休闲和生活的品位。这是因为希腊人和罗马人允许自己获得休闲,他们为文明留下了野蛮人。文明是休闲和文化,不是最原始的民族的奴隶劳动。这句话很好地证明了,在最空闲的时候一直处于最高水平的文明是正确的,例如足以说服凡尔赛宫的话,或在威尼斯文艺复兴时期,而不是在只有工作和战争才是重要的民族之间;这种野蛮行为可以扩展到最近的纳粹和苏联的野蛮行为,在这些野蛮行为中,参与战争的一切都变得不可能,而反过来又限制了经济努力及其地狱的速度。

是的,在宴会桌上,一杯红酒,宴会上的糖果,精巧的奶酪制造商,酿酒师的不可阻挡的精通力达到了文明的巅峰。充满活力的辩论,内容丰富,读书愉快,宴会盛宴,尊重宇宙和大自然,对激情的道德管理,人际关系的礼貌,交流的无比快乐,作为爱情的友谊,共同的公民身份;逃脱了效用和战争的一切,并加入了远古时代的大祭坛,没有它,就不可能有任何辉煌。文明与存在的乐趣和喜悦,思考和交流的自由,享有自己理性的苏格拉底个人完全相关,

如此众多的文明健康迹象。关于这个希腊和罗马的大席,关于大文明的休闲和娱乐,我们被允许对自己的财产进行清点;判断他的健康或损失,以免引起他的decade废。皮埃尔·维斯佩里尼(Pierre Vesperini)编织了将文化,休闲,娱乐的消失与当代心理和道德困境的消失联系在一起的链接。根据科学工作,它显示出-流行病证明了这一点-剥夺了孩子们的梦想和游戏性,但是成年人并没有那么大的不同,会引起悲伤和担忧,就像我们一样因为我们被剥夺了丝毫的智力空缺。事实甚至不那么重要,甚至比梦境还愉快,以及对道德健康的嬉戏消极。可以肯定的是,对于伟大的文明而言,时间不是金钱,而是休闲,智慧和梦想。疯狂在20世纪被证明与游戏的解放紧密相关,机器人和执行人员的文明正试图破坏游戏的解放,而现在我们必须与之抗衡,进行战争,反对哲学和生活艺术。

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