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拜占庭时期的服饰「拜占庭帝国的繁盛表现在哪些方面」

时间:2022-11-24 14:13:15 来源:文明杂志

大家好,拜占庭时期的服饰「拜占庭帝国的繁盛表现在哪些方面」很多人还不知道,现在让我们一起来看看吧!

拜占庭帝国之后

的礼拜用纺织物

文、图/大都会博物馆 翻译/丁洁雯

这些礼拜用纺织物,

传达出一种信息:

拜占庭帝国灭亡之后,

东正教及其神职人员的威望依然在延续。

东正教礼拜祭服的前世今生

这些珍稀的礼拜用祭服形成一条隐蔽的历史脉络,把东正教持续的影响力和15世纪拜占庭被奥斯曼占领后数个世纪之内的教牧与神职人员紧密联结在一起。从严谨的教义上来看,祭服是基督教崇拜仪式中不可或缺的一部分。研究礼拜仪式的学者们大都同意,在拜占庭首都君士坦丁堡存在的最初几个世纪,她的教牧与神职人员主持宗教仪式时穿着当时罗马世界常见的“街服”,只是渐渐地,因为这些服饰只在崇拜场合穿着,方才具有了与众不同的特殊含义。

古典世界的日常着装,公元前50年左右,从左至右依次为:一对埃及夫妇,身披短斗篷的希腊男子,身穿双折女服的希腊女子,身穿宽大长袍的希腊女子;身穿长袍的罗马参议员,肩扛束棒的罗马扈从,身着束腰外衣、连带头部斗篷的罗马女士,身着佩奴拉的罗马村民。

到了古典时代晚期,这种束腰装着事实上已经不分年龄、等级、性别而被每个人接受,并形成红长衣和白长衣,以及那外层像雨披一样的斗篷(在当时的罗马,原本为庶民日常出于防寒等极为实用的目的所穿的一种用起毛的厚底毛织物或皮革做的防雨、防寒外套,接近半圆形)。后来,在西罗马演变成以祭披为主体的祭服,在讲希腊语的东罗马演变成phelonion(希腊语,相当于西罗马以祭披为主体的祭服)。4世纪时,不但专属主持宗教仪式用的圣带被添加到助祭的圣服上,而且专属教牧的圣带,也为主教所佩戴,并在其后的数个世纪中出现了纺织材质的祭服。

有酒神图案装饰的束腰外衣,5世纪,埃及古城阿赫米姆,亚麻、羊毛;平纹梭织,挂毯编织。在古城每周一次的集市上,有棉、麻纺织品出售。

信仰成为连结不同民族的纽带

对拜占庭帝国而言,人们熟知的是1453年奥斯曼土耳其人攻破君士坦丁堡,拜占庭帝国灭亡。然而,拜占庭帝国就此结束了吗?越来越多的历史档案和考古证实,拜占庭帝国“灭亡”了,但并未“结束”。

圣带上的十字刺绣,17世纪晚期或18世纪早期,奥斯曼土耳其,以真丝缎为底的丝绸和金属线绣品,底部为亚麻平纹布。这个喷射花饰形状的十字刺绣来自主教的圣带,反映出巴洛克艺术风格经由威尼斯向东部传播。其上图案描绘的是基督被钉十字架以及圣灵降临节,周边被四位福音书的作者包围。

构成这一难题的,是在拜占庭帝国长期存在、相互较量、相互影响的这样一些因素:希腊文化、罗马传统、基督教教会。基督教信仰则在很大程度上逐渐成为联结一个共同民族的纽带,从而缔造了历史上唯一一个统治超过1000年的超级帝国,而首都君士坦丁堡也确确实实成为保护人类文明成就和遗产的圣地。

十字褡,17世纪,很可能是俄罗斯,丝绸和金属线刺绣并用金属装饰。这件纺织物上的郁金香和叶状交错的刺绣图案都是模仿了奥斯曼土耳其丝织刺绣。此残片原应位于十字褡领口和支架处,由牧师或主教穿着。它很可能是在俄罗斯地域内绣制的,因为礼服的上部区域用料是种截然不同的丝织品(现已遗失),很可能是从意大利或土耳其帝国进口的。

这可以通过以下六个方面体现出来:第一,君士坦丁堡保护了大量的古典文献,这些文献不但得到持续不断的关注和研究,而且成为西欧文艺复兴的文化来源;第二,查士丁尼法典对早期罗马法律的编纂,是对古典司法体系的一场拯救,欧洲从这一拯救工作中得到的好处是无可估量的;第三,在历史书写与编纂方面,由于基督教的影响,所有的编年史都是从上帝造人开始,包括已经逝去的帝国的历史线索,所以即便是那些卑微的编年史作家的作品也有其重要意义,因为“按照基督教原则,任何历史都必须是全世界的”,历史写作不能设定任何特别重要的中心,无论这个中心是在希腊还是在罗马,它描述所有文明和民族的兴衰。于是,东罗马不仅向后人传递着帝国伟大功绩的编年史,而且还记载了周边民族的活动,这些民族以前没有任何书写自己历史的想法。就此而言,斯拉夫人极大地得益于东罗马帝国;第四,东正教对教会传统的重视,使其在斯拉夫各民族中传播福音的不懈努力,确定了按照他们的基督教和本土文学形成的边界;第五,无论是隐居生活还是修道团生活都是从帝国的东方行省埃及肇始发展起来。也正是通过第一个修道士圣安东尼撰写的《圣阿塔纳修斯传》的拉丁文译本,修道生活制度传入西方,而修道制度对欧洲历史的影响至今仍是难以估量的;第六,拜占庭帝国贡献给世界一种宗教艺术,今天,西欧正在学习以一种更富同情心和更深刻的理解力来欣赏它。

荣耀的圣查尔斯,1615年,意大利。查尔斯身穿主教祭服,头戴法冠,肩披十字褡。

古典传统与东方灵感

公元4世纪初,当按照君士坦丁的遗愿使基督教成为国教时,一场影响深远的艺术运动在拜占庭帝国统治期间得到了不同程度的发展,而且蔓延到包括埃及、叙利亚、美索不达米亚、小亚细亚、亚美尼亚以及其他地方的整个东方,并在不同地方采取了富有当地特色的形式;有一种基督教艺术是埃及所特有的,一种是美索不达米亚特有的,而另一种是小亚细亚特有的⋯⋯每一种艺术都有它自己的特征。但仔细考察这种多样性,会发现它们共有的两大特征,即古典传统与东方灵感。

虔诚的妇女,拜占庭帝国时期位于希腊克里特岛上的教会里的板面油画。

古典传统是指希腊文化的古典传统在当时的一些城市诸如亚历山大、安条克和以弗所等大城市里仍然存在并蓬勃发展,东方灵感是指与萨珊波斯有关的古伊朗或闪米特的那些东方传统再次复兴起来,遍布埃及、叙利亚、美索不达米亚和亚美尼亚境内,并将长期以来处于优势地位的希腊影响消除掉。在这种背景下,基督教在真理与教义方面坚持与异教的分别,但对于这些突然从沉睡中被唤醒的当地艺术的方法,持一种中立的态度,即认为艺术方法是器皿,具体装什么酒,是因人而异的。因此,这两种看似相对立的影响在拜占庭艺术中实现了奇异的包容;的确,正是这两种影响的结合赋予拜占庭艺术以独特性。

丧礼,17世纪中晚期,俄罗斯,莫斯科或市郊,丝绸和金属线绣在亚麻平纹布上。哀悼基督的中心场景有一圈圣徒环绕,并且特别聚焦在莫斯科地区的圣徒上,包括莫斯科四大主要城市以及重要寺院的领导人塞尔吉乌斯和西里尔。

在东南欧和俄罗斯的拜占庭遗产

在西欧有一种流行的观点,低估拜占庭帝国对东南欧诸国的影响,以南斯拉夫、保加利亚和阿尔巴尼亚为例,人们强调的是他们被土耳其统治的历史,而罗马尼亚的历史中,人们大多注意图拉真及其“罗马”军团而忽视拜占庭帝国和法纳尔人王子们的历史,就希腊而言情况也差不多。但是,从东欧的立场来考察巴尔干半岛的历史,拜占庭帝国就获得了完全不同的意义。

圣枝主日游行,1498年,莫斯科。画面中心是索菲亚·帕列奥罗格(原名:佐伊·帕莱奥诺吉娜)与女儿。索菲亚是拜占庭帝国末代皇帝君士坦丁十一世的侄女,1453年拜占庭帝国灭亡之后,她在莫斯科成为大公伊凡三世(伊凡雷帝的祖父)的第二任妻子,索菲亚不仅带去了象征拜占庭帝国荣耀的双头鹰国徽,而且在她的影响下,莫斯科成了拜占庭帝国之后的“第三罗马”。

比如,在雅典这个演说术发源地,没有任何演说的内容能够比选择拜占庭历史、文学、社会生活、音乐或艺术作为主题更吸引听众了。因为现代希腊人深知,如果他们是古希腊人的子孙,那么他们也就是拜占庭人的儿子和继承人。不但如此,塞浦路斯和克里特这两座希腊城市,也一直保存着拜占庭传统,而位于希腊境内的独立神权共和体国家阿索斯(Athos)“圣山”(Holy Mount)是现存拜占庭修道制度最好的例证,现今这一制度在希腊的其他地区已经衰落。

圣餐时使用的纺织品,塞萨洛尼基。就是在塞萨洛尼基,拜占庭艺术中那些被视为神圣的传统形式显示出逐渐固定下来的趋向。

相比于东南欧,拜占庭把最伟大和最永久的礼物给予了俄罗斯,那就是以斯拉夫语进行拜占庭礼拜仪式—在公元初的几个世纪里,西欧只有拉丁语这一种通用的语言,教会自然在其仪式中采用这种语言,这种习惯逐渐加强了一种理论,即用本民族语言进行礼拜仪式是不合习俗的—理解这一点,就能理解这份礼物伟大和永久的意义了。

圣母子,15世纪,俄罗斯。俄罗斯从拜占庭那里继承了东正教之后,“父与子”的神学特点演绎为“母与子”,俄国心灵在受到任何伤害之后,寄身于“母与子”的温暖,如同冬夜的猎人投宿将残的灯火。

本文节选自《文明》2016.05月刊

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