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\\「身语意业」

时间:2023-01-18 13:49:15 来源:武博功夫

大家好,\\「身语意业」很多人还不知道,现在让我们一起来看看吧!

何为内功?内功包括哪些内容?太极拳为何强调内功训练?如何练好内功?内功在推手中的作用?


一、何为内功?内功修练包括哪些内容?内功是相对于外家拳以练筋、骨、皮为主要标志的腿脚功夫而言的。太极拳所强调的是内功,是通过特殊的训练使神、意、气三者相互化合,形成一种气势,即内功或称之内劲。


在内功或内劲的理解上,要排险三种误解:其一、不能把人身“三宝”精、气、神或者称之为神、意、气的有机化合,看成是三种物质简单相加,而是一种质的飞跃,有机化合,产生一种新的物质——能量流。也可以把它说成是生物电场;;其二、不能认为三者的最终结合落实在力上,这容易形成拙力;其三、更不能把内功训练的结果看成是对肌肉弹力训练形成的腿脚功夫,那样会失去太极拳的真谛,发挥不了内功的作用,最终落入旁门。



太极内功在修练过程中包括哪些内容呢:


(一)、练内功首先要懂理知法。太极拳近于道,游于艺它取“易经”之理,名曰“太极”,又循阴阳之道、易变、变易之义为行功走架之法则。太极拳是道家拳,并融儒、释思想为一炉。所以太极之理能圆融万事万物。诸子百家无所不包。太极拳经典拳谱更是字字诛玑,句句拳决。是太极内功修练的灵魂,指导思想。


(二)、放松是修练内功的基础,是太极拳行功走架的基本要求。“一个‘松’字,最为难能,如果真能松净,余者末事耳!”对此,在”直腿坐放松法”博文里,已作详细论述。


(三)、依据道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三步功法,太极拳也分三步功法即:“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”。


二、太极拳为何强调内功训练关于太极拳为什么要强调内功训练的理由方面,我在前边博文中,已经有所论述。特别是在“直腿坐松腰法”博文里,围绕要不要松,怎样放松的问题都有详细讲述。


首先,太极拳作为内家拳,必须以内功修练为宗旨。从神、意、气的有机结合上下功夫,不能走练腿脚功夫的外家拳路。


其次,从近百年的杨家太极拳的发展实践中看,自杨露禅宗师始,到杨澄甫把杨式太极拳推向全国都是以内功取人,以内功服人,不掺杂任何与内功无关的任何招术。因此,才派生出吴、武、孙式内功太极拳,把内功太极拳推向高峰,成为体现中华传统文化象征的武术。离开内功,就不是太极拳。


再次,从杨式传承下来的“老六路”的套路来看,它保持着杨露禅宗师及其所传弟子们的遗风,它走内不显外,以意导气、以气运身、内外相合、上下相随、符合阴阳之道。先师说:“老六路是健候宗师教家里的内功拳,它完全按照拳道学的总则。阴、阳修练。阴指内功修练,阳指形体呈现,内外结合方为太极,”第四,就太极拳发展过程中所存在的问题来看,都有偏离散内功的现象,有异化的趋势,应引起拳家们的重视,为使内功不失传,使国之奇葩、瑰宝、国魂不失色,不丢魂,也应大声疾呼:要强化太极内功的训练!




三、如何练好太极内功


有关太极拳的书笈很多,都谈到内功,但内功是什么?乃至如何才能练好内功?却没人说得清楚。在恩师的谆谆教导下,我不分寒署日夜耕耘,可谓“十年盘一拳,十年练一功”,始得太极内功而顿悟。结合几十年的经验教训,并吸取道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三乘功法,总结出太极拳内功修练的三乘功法,即“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”并提出三年一小成、五年一大成的练功目标。


俗语常言:“太极十年不出门”,就我个人的体会、只要思想入道,通过三步练功法的入“拳道”的阶梯,可在三、五年内步入太极殿堂。


(一)、第一步功法——“以身变手”


道家在炼丹过程中有“百日筑基”三年而成丹的说法。太极拳在修练过程中的“以身变手”也是“筑基功”。在“筑基功”中,主要是以练“腰功”为主,时间大约需要一年的时间。


这里指的“腰” ,不是裤带勒之处,而是腰肌上部两个肾脏外边的两块肌肉。通过对它的锻炼,强化肾脏功能,同时还可护展丹田气势(这是二步功所在锻炼的问题)。


有关练腰的问题,在古典拳谱中有许多论述如:在《拳论》中有“主宰于腰”;《十三势歌》里有“十三总势莫轻视,命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间,腹内松静气腾然”;在《十三势行动心解》中有“气如车轮,腰似车轴。”……


这都说明,“腰功”在练拳中的重要性。近代一些太极拳著作中,也或多或少的谈到了“腰”的重要性,但遗憾的是都没有提出如何练腰。前辈们在如何传授拳法拳功时说:“进门引路须口授,功夫无息法自修”。口授什么?拳架练熟以后,第一步就是口授“腰功”。经过大约一年的时间把腰练出来,使内劲通过腰轴的旋转,似离心力的传导而贯注于四端,形于手指。这样才能下真正起到恰似车轮的作用,把“腰功”贯穿到练拳和推手当中,效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽,不想手浑身都是手。练“以身变手”功法时要:“不想手、意念腰上手”。


俗话说 “ 太极拳 ,太极腰 ” 。一个人的 “ 腰 ” 是人体上下转动的枢纽 ( 关键 ) ,它对全身的变化,调整人体重心的稳定。以及推动劲力达到肢体的各部位都起到了主要的作用。所以太极拳经谱中云: “ 腰为主宰 ” 、 “ 主宰于腰 ” 。 “ 脊 ” 是上下的门枢, “ 腰 ” 是左右的门枢。练习传统 太极拳 在技术上对 “ 腰 ” 部的要求是 “ 松 ”“ 沉 ”“ 直 ” 。脊柱务求垂直中正。腰部在练拳时要求是 “ 松 ” “ 沉 ” 是为了有助于 “ 气沉丹田 ” 。能够 “ 松 ”“ 沉 ” 得充分,可以使上体气不上浮,下肢稳当有力。为了防止脊背或内凹或外凸,腰部又要求竖直而正,脊柱同时务求垂直中正。腰脊要有往上轻轻上顶的意思,有轻轻拔长之意即可垂直。腰脊一直,能竖直中正,在左旋右转的转动时,中轴不弯、不摇晃。中轴不弯、不摇晃的转动,才能使内劲达到支撑八面的灵活功用。同时腰的左旋右转,腰部有命门与左右腰眼 ( 肾俞穴 ) ,故有补肾强壮作用。在练习太极拳时由于全身得到放松、思想清静.一心无二用,大脑得到相对休息。腰以上的体重,全部由腰部来承担。所以腰部必须竖直才能强壮有力,腰干挺得起来。打太极拳务求腰干笔直,早在一百多年前,太极拳 名师陈长兴 (1771—1857 年 ) 有牌位先生之美称,站如松笔直,坐如钟 ( 从头至尾闾 ) 。陈先生就是典型的 太极拳太极腰的代表人物。


太极拳的内劲运转要通过腰脊来带动四肢运动。身法主要是腰脊中正不偏,如果偏于前后则生俯仰之弊,如果偏于左右则生歪斜不正之弊。练习太极拳的身法要求始终要保持中正不偏,不俯不仰,彻底放松,松沉直竖而正直中正,脊柱脊椎节节放松而松沉又含有顶劲。拳经云: “ 顶为准头 ” , “ 虚灵顶劲 ” 。处处含有脊椎之轻微顶劲。歌诀 :“ 太极平准腰顶解 ” 。其意为:顶为准头,故日顶头悬也,两手即左右之盘也,腰即根株也,立如平准。有平准在身,则所谓轻重浮沉,分厘丝毫都显然可辨矣。歌日: “ 上下一条线,全凭两手转。变化取分毫,尺寸自己辨。车轮两命门 ( 两腰眼即肾俞穴 ) ,一纛摇又转 ( 指命门穴 ) 。心令气旗使,自然随我便。满身轻利者,金刚罗汉炼。对待有往来.是早或是晚。合则放发去,不必凌霄箭。涵养有多少,一气哈而远。口授须秘传,开门见中天。 ” 太极拳 的腰要象车轴一样的直竖、稳定、圆转、不摇摆、不软塌,徐徐转动来带动身躯四肢,内气如车轮般地旋转,拳论上说, “ 腰为纛 ” 、 “ 腰为车轴。气如车轮 ” 、 “ 命意源头在腰隙 ( 隙即命门,及命门两边的左右肾俞穴 )” 。拳论还有 “ 上下九节劲,节节腰中发 ” , “ 腰脊为第一之主宰 ” 。练拳时每遇定势,腰和胯微微松沉,有助于动作灵活,重心稳定,使内劲通过腰轴旋转的离心力而推动灌注于四肢尖端。


“ 太极腰 ” 的实质:笔者根据多年的实践经验体悟,以为是人体的重心身法中正的 “ 上下一条中轴线 ” 。中轴线的中正可以平衡人体的重心 ( 动态中的重心 ) 。上下枢轴在腰.左右枢轴在脊,唯腰脊是人体转动的枢纽门枢是也。练习动功的太极拳,上肢是旋腕转膀,下肢是旋踝转膝,中则旋腰转脊。古人云:上下九节劲,节节腰中发;又云:力由脊发,机关在腰,运动在步。具体在技术操作上,有松腰正腰,垂直往下松又同时往上顶,松沉地上下争劲,同时又有往后射的撑腰(前去之中必有后撑),向前射的塌腰,陈氏太极有裆走锅底弧的同时,腰左旋右转并下塌外辗之方法。杨氏太极身法有:撑腰敛臀,尾闾中正.含胸松腹,闾照鼻尖,一动县动,一静具静,用意不用力,气沉力松机关在腰,刻刻留心在腰间。练习日久,命门生阳、充精、固气,强体是必然的。总之, “ 上下一条中轴线 ” 要虚。要灵,要自然,要圆活轻灵,善于应变.及时调整重心维持平衡是它的技巧。所以说, “ 太极腰 ” 、 “ 形意劲 ” 、 “ 八卦腿 ” 三位一体,是武当武艺之一个整功。往往学太极拳者都要搭上形意八卦,学形意当然要学会太极,才会有硬有软,刚柔互补。学八卦的即会形意,形意八卦乃一家之学,加上太极就齐全了。 “ 太极腰 ” 、 “ 形意劲 ” 、 “ 八卦腿 ” 皆齐备方为一体、完整之学。

往往学 太极拳多用于健身强体疗疾,因为太极拳首先抓住这一脊柱腰椎中轴线运动,在缓慢柔和放松的心静状态下调剂脊椎脊髓,再加命门和两肾的左旋右旋,按摩式的运动,以轻松沉静的方法加丹田内功呼吸,来达到健身强体疗疾的功效。只要持之以恒身体必然由弱变强,由强变壮,锻炼精气神。敛精固气,凝神养气,养神保精,充气敛神,神足则道成。人们修身养性务必从固精炼精聚精补气养气开始。太极拳本来就抓住这个命门两肾俞来修补元气,达到炼精化气。而后,再由下丹田炼精.中丹田炼气,上丹田炼神,一步一步地积累。积精累气以全神。


中医学认为肾是人体内气的源头,所以名拳家陈鑫说 “ 气由肾发 “ ,肾壮则精足,气充身强。所以练 太极拳 时强调 “ 刻刻留心在腰间 “ ,腰部的动作对健身和技击有极大的关系。修炼太极拳术第一要注意的是腰部的正直和放松,同时也要注意直和沉.这可以避免往下硬压和往上硬拔,以致影响到腰部旋转的灵活性。任何拳种都注意腰力的运用,腰力运用得当能使周身的力量集中在一点。有太极拳名家曾说: “ 掌腕肘和肩背腰胯膝脚,上下九节劲,节节腰中发 “ 。这说明了腰在技击性武术锻炼上是非常重要的。总之,杨氏太极拳的正身法关键在腰脊,上肢两膀的手之运动连线在夹脊,下肢两腿虚实的交换变化在尾间.上下都是连动在一根中轴线上,运动的整体性关键即在 “ 腰脊 ” 。

关于如何练腰,在我前面博文“直腿坐放松法”、“面壁蹲墙功”等博文有详细论述。



(二)、第二步功法——“以气变手”


道家的“炼气化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一,是炼丹筑基功。炼丹筑基要以下丹田为炼丹炉。天为纯阳清轻在上,地为纯阴沉重在下,人与阴阳二气为一体而居中。天、地、人三者都有其本身元气。天元之气是日、月、星互相作用的放出来的精华物质为真气。地元之气是水、火、风生息过程所产生的灵气。人元之气是精、气、神也可以说是父母遗传给的,赖以生存的元气。


气的含义涉及面很广泛,总的来说可分为两种:一是体内流动着富有营养的精微物质(如营气、卫气等)营气是由水谷精气所化生,营气运行于血脉中,也就是血脉中营养之气,它的作用是以血脉为轨道,昼夜不息的运动于周身上下,由表及里,五脏六腑,四肢百骸都以此为营养。另一种是指脏腑活动的能力。


太极拳的中层内功是“以气变手”它主要练体内的“元气”,拳架中手的各种活动,都要在“元气”的支配下运动,元气支配多少,四肢活动多少,过与不及都不是。练中层功夫除盘拳外,还应多练桩功,特别是数种太极抱球桩要多练,多体会只要把“元气”练足了,体内其它气也会盛强。


从现代物理学观点看,气是一种带有能量的物质,它实际就是一种生物电磁场。人体气是有一定规律的,到一定年龄就会发现气虚、气短、气滞——最终气绝。在中医看来气比血更重要,因为万物生于气,并不生于血,人生病大多为气的阻滞、不畅所致。中医治病首先要调整气运,和疏导气路,气通畅了,疾病自会痊愈。


太极拳运动可以改善、优化内气功能,因此也优化了肺脏呼吸功能。使人不断地向健康发展。太极拳要求松、静、轻、柔,打拳像在空气中游泳,从外边看简直是“优美的人体柔术”和“导引艺术”。练“以气变手”功法时要记清:


“不想手、丹田气运手。”

(三)、第三步功法——“以意变手”


道家的“炼神还虚”,神是脏腑功能活动的外在表现,也就是人的精神壮态。它包括人的感觉、听觉、视觉、动作、思维等一系列的精神活动。


太极拳的第三步内功是“以意变手”。即练“神”。人的精神活动与机体的精、气、神是相互依存不可分割的整体。精气神充足脏腑机能活动正常,人的精神、意识、知觉、运动就旺盛。反之,机能活动衰退,人的精神就会表现为萎靡不振。因此,精、气、神可视为人体生命活动的根本,三者之间又具有相互资生的关系。精充、气足、神全是健康的保证,精亏、气虚、神耗是衰老的原因。太极拳的第三乘功夫“以意变手”就是训练神经和意念,太极拳讲究用意不用力,其目的是抑制后天的习惯性用力,使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意————无意之意即“元神”发挥作用,把这种潜在的功能激发出来后,太极拳就不仅仅是不用力了,而是由神意气化合生成一种新的物质,我们管它叫“能量流 ”,这是占绝对压倒优势的内劲,如迅雷不及掩耳,一发即收,令对方惊心动魂,不知所措。


“能量流”是体内神、意、气化合的结果,它以先天神意气为主,经过长期修练而生。神意气充足,体内五脏六腑,体外四肢百骸活动正常,精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”是在意念的指导下,“无中生有”的,使对方在不知不觉中,被击中重心。在推手中,正确的发挥内功“能量流”的作用,它正像近代所采取的定点、定向人工爆破作业一样,叫它什么时候倒,往甚么方向倒,全在我们意念掌握之中。练“以意变手”时要牢记: “不想手,心意指胯肘、劲源自上手。”

四、太极内功修练的认识问题,可以说是众说纷纭、各执一见,没有什么定论。有的说,太极内功即“以意运气、以气运身、内外相合、上下相随。”还有的把这些要求与古典的“易”理相联、以太极混圆,阴阳动静、五行生克、八卦周流等理论为内功,提出内意神行、外行内导、劲气合神……总之是内修心意,外练筋骨。


这些提法都有一定的理论依据,但有一个最突出的矛盾,是都没有解决如何练好太极内功的具体步骤。所以通过实践,特别是通过对传统套路——《老六路》的传授,概括出如前所论及的《太极内功三步功法》并就与此相关的问题概述如下:



(一)、太极拳的“三步功法”,只是修练太极内功的基本的程序,并非是太极内功的全部。整个太极的修练还应包括:


1、内外相合。即“外三合”和“内三合”及“内外相合”。“内三和”就是太极拳“三步功法”的内容,通过有层次的、循序渐进的修练,拾阶而上,实现心与意、意与气、气与力的有机结合,即高层次的神、意、气的化合。“外三合”是保证“内三合”修练所要求的“身法步”,如“身法八要”、“身备五弓”、“三尖相照”都是为正确的修练内功对手、眼、身、法、步的要求。


2、放松是练好太极内功的基本前提条件,其主要内容在《太极松功》中已详尽论述。这里需提出的与松有关的身形问题——“三松三竖”


即: 松肩竖颈,配合虚领顶劲,神贯于顶的要求;

松胯竖腰,配合竖腰立顶,保持上身中正安舒;

松踝竖腿,配合源泉吻地,膝部放松前移。


这“三松三竖”是在整体放松的同时,保持身形的不偏不依,中正安舒。也为外在的“上下相随”打下基础。从而做到,上身腰与两臂相系;下身腰与两腿相连,手随身动,步随身换,成为一个整体,一动无有不功,一静无有不静。


3、“五心相通”和“根蒂相连”是内气,内劲的传导方面提出的要求。所谓“五心”即两手心,两脚心和百会穴头顶心。五者相通即气遍周身不少滞,呼吸通灵无阻障,“根蒂”即指气之“根”与气之“蒂”,气之“根”指蓄气之所丹田,气之“蒂”为呼吸之所鼻。“根蒂相连”即一气贯穿。


这两句话一是说内气流畅,一是说内气传导的形象比喻,使练功者不仅从内气上练习呼吸,而且从身体形态上掌握运输之路线。


(二)、太极不用手,用手非太极的理论探索


这个问题可以说是杨式太极拳对太极拳理论的重大贡献,也是与外家拳相区别的根本标志。


在“三步功法”里已提出,“太极不用手,用手非太极”的理论课题。打拳不用手、不想手、忘掉手?那么想什么?用什么去发劲打人发人呢?听起来疯话、怪话,有点“天方夜谭。”


为什么说“太极不用手”?用什么?想什么?


据恩师说“这是健候老先生提出来的,他说只有不动手,才能由脚而腿而腰,总须完整一气。”一动手,就是用力,用力即落入傍门。


经过几十年的验证;为什么说,只有不动手才是太极拳:


(1)只有不动手才能做到依人、随人、从人。才能在沾、粘、连、随中听劲,才能知己知彼。


(2)只有不动手才能不用力,才是真的放松了,放松了体内气血才能畅通无阻,才能做到一动无不动,一静无不静,随心所欲。


(3)只有不动手才能做到气血由脚而腿而腰,总须完整一气。如前所述:“以身变手”不想手,浑身都是手,进手先进腰,退手先退腰,不想手,就是想腰动;“ 以气变手”,不想手,丹田气运手。不想手,想丹田;“以意变手”不想手,心意指胯肘,劲源自上手。不想手,要想胯与肘。这样腰、丹田、胯、肘在涌泉,丹田内气的旋转带动下螺旋式推动,而不是自己的妄动乱动。这样不仅有利于保健养生,而且才能练出太极内功,产生一种新的能量流或称之为“生物电场”。

概括起来,在“太极三步功”练到一定程度,大约三至五年,可依据内功拳诀进一步的揣摩探讨,必能功至缜密之境。拳诀曰:“心意指胯肘,劲源自上手,内部出虚线,意念领着贯”。


五、内功在推手、技击方面有甚么作用?


太极拳的“三乘功夫”最终就是训练神经和意念。太极碰撞讲究用意不用力,其目的是抑制后天的习惯性用力,使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意之意即“元神”发挥作用,把这种潜在的功能发出来后,太极拳就不仅仅是不用力了,而是由神、意、气化合生成一种新的物质,我们管它叫“能量流”的整体劲,这是占绝对压倒优势的内劲。发劲时,如迅雷不及掩耳,一发即放,令对方惊心动魄,不知所措。



“能量流”是体内神、意、气化合的结果,它以先天神、意、气为主,经过长期修炼而生。神意气充足,体内五脏六腑,体外四肢百骸活动正常,精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”的巨大能量,在意念的指导下,“无中生有”的,使对方在不知不觉中,被击重心。


从技击的角度看,与对方接手,只要双方一有手的接触,必须让对方感到摸不着,感到空,此时在“无中生有”中,手要轻轻地将自己的内气灌入对方身体,一有攻意,对方砰然而出,手并不会触及对方身胸,也不会使对方受伤,对方也不会有被冲撞疼痛的感觉,内功发人是靠神意驱使的一种气势,并不是用手去推搡或顶撞之类,意念一想就到,对方既没有准备时间,也没有躲闪时间,更没有还手时间,内气发放直透人的内脏,使人心惊胆颤。


要想不用力,用神、意、气摧毁对方重心,就要做到松静自如,以静制动。让对方摸不着,有劲使不出来,对方两手只能在圆体球皮上活动。而且我们要采取“逆来顺受”、“舍己从人”,让对方攻进来,我们要松而不懈,粘黏连随,劲发一点,就像来复枪膛里射出来的子弹,点点透其中心的功夫。


歌曰:“形体圆球转,周身是弧线,内气后支援,碰上如触电”。


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