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大家好，杨家将谁说的好听「郭德纲和苗阜谁厉害」很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！
上文（见文末链接）讲述了站在杨令公庙前的我，慨叹大宋江山下武将的悲哀，其价值已经失去了保家卫国的作用。走入庙内，看着佘太君、穆桂英、七郎八虎们的雕像，更有一种感慨。那就是杨家将是一个千年奇观，人活着就开始被塑造，千年来“杨家将”已经失去历史而走入“草根与文人共同谱写的‘人间’艺术”。
历史与艺术创造背后，千年历史多种艺术
作为一名七零后尾巴，当我七八岁时，正赶上电视评书《杨家将》火遍中国的时候。田连元先生诙谐、动情的艺术表演，让坐在电视机前、趴在收音机旁的我们，不断地慨叹杨业的悲剧、杨六郎的忠憨、杨兴拍蒜瓣时的可笑、佘太君的沉稳、穆桂英的飒爽、柴郡主的温柔与背景深厚。更对潘仁美、潘贵妃、宋太宗、宋真宗等人有了一种气愤乃至愤恨。
我们对杨门良将们所受的遭遇深表着同情，更对杨门所带来的的精神感召而深深吸引。当任堂惠为了兄弟之情、国家之义冒名顶替赴死的时候，像我这样的人就有了一种说什么也要去做杨六郎、杨令公那样的英雄豪杰的壮志。
现在人到中年、身体也不好了、思想也成熟了，但在内心深处，总有一种“冲”的冲动，似乎在我的记忆深处还有一种“杨家将”“薛家将”、张飞张巡岳飞、左宗棠等忠臣良将们，儿时留下的性格残存，甚至有时自己都会被自己的“冲动”感动得落泪。
平心而论，杨家将的历史功绩相比狄青、曹彬甚至潘美都要低，但是他们在民间却有很高的知名度。即使在宋朝，杨家将也是民间文学艺术的主人公。例如欧阳修就说，“继业有子延昭，真宗时为莫州防御使，父子皆为名将，其智勇号称无敌。”“天下之士，至于里儿野竖，皆能道之”。
由此可见，在杨继业、杨延昭生前或死后，杨家的故事、事迹就已经在民间广为流传，欧阳修的记录已经说明，杨家将已经进入民间传说领域，甚至已经从民间传说到了民间艺术——说话（说唱艺术今称曲艺，说话就是一种表现曲种）的阶段。
但凡能进入曲艺并获得流传的历史人物，往往都会被后人记住。相反，再牛的历史人物你进不去，就会被人遗忘。
因为曲艺的本质就在于它符合老百姓最朴素的爱憎。
民间艺术的真诚和粗鄙，文人艺术的矫揉造作与祸害
忠臣孝子人人敬，佞党奸贼留骂名！
评书业界有一个说法，即常听评书的人不会教人坏，好人就是好人、坏人就是坏人。坏人不论多么值得同情，他的结局也不会是好的结局，从而让人记住：要做好人。相反，文人作品就不这样了，文人的作品追求一种复杂的“炫耀”——坏人被他写得让世人同情，从而痛恨好人才是一种“最高能耐”（当然，我这只是对某些人的嘲讽而已）。
正如人们常说的“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”一样。您看，一些文艺作品的作者最喜欢把好人写得可恨，坏人写得多么伟大或值得同情，让人看完作品后就会失去“爱憎”，失去爱憎的结果是什么？就是没有爱憎，只为自己而活着。其实某种意义上，民间文学艺术比纯文人的作品更有利于社会发展。
但民间艺术也不是完全都是好的，例如1949年以前的评书呀、大鼓呀、相声呀等语言艺术，各种三俗、封建迷信的东西很多。什么杨排风射箭、杨七郎的鬼魂阴风一阵就把射歪了的箭吹正了等等。
杨家将的故事，其主体人物、最被人熟知的人物，反而已经从之前的杨继业、杨延昭、杨文广三代人，逐渐让位于佘太君、穆桂英等人。杨延昭、杨宗保和《薛家将》薛仁贵、薛丁山很相似。
女人再有能耐，也是男上女下，当然太有能耐了像樊梨花、穆桂英也可以居主，但无论你怎么强势，最终都要男强女弱，例如薛丁山和樊梨花这种关系要比杨宗保和穆桂英要明显得多。樊梨花再有能耐也是“侯爷”、薛丁山也得压着她一头。在这点上，《杨家将》没有《薛家将》表现得更彻底。
这背后更多的是“儒家思维”民间化的表现。为国尽忠是作为臣子的必须，男人死了女人上，男人没死女人就得在下面。
所以，无论是民间艺术还是民间风俗也同样有问题。既然民间艺术、文人艺术都有问题，就需要针对问题去解决问题，而不是一阵风式的意图全盘解决问题，这绝无可能！
最后的结果是：不抓就乱，一抓就死，最终大家都盯着电视台或舞台看广告了。
图注：头条百科资料中的杨家将
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